Surmaks valmistumine on ettevalmistus igaveseks eluks.

Sarkoom

- Haigus võib jõuda staadiumisse, kui inimene mõtleb vabatahtlikult surma peale. Kas ma pean neid mõtteid enda juurest ära ajama? Kui inimene on juba leppinud sellega, et sureb, ja tema lähedased on juba nõustunud, et ta sureb, kas pole siis võimalik, et ta lõpetab võitluse?

- Ma usun, et surmamõtete ajamine pole vajalik ega kasulik - ei tervise ega haigustega. Esiteks, kui inimene aktsepteerib tõsiasja, et ta seisab silmitsi surmaga (ja kõik inimesed on surelikud...) - ei ela ta pealiskaudselt ega hinda järelejäänud aega, seetõttu võivad suhted lähedastega muutuda siiraks, ilma valedeta. Teiseks, kui inimene aktsepteerib surma fakti, vähendab see ärevust ja teatud määral surmahirmu. Surma suhtumisega võtab ta vastutuse ja valib selle kaudu vabaduse, mitte ohverdamise tee..

Nüüd on ta võimeline vaimselt ja vaimselt valmistuma igaviku üleminekuks. Ta saab rahulikult kontrollida oma maiste asjade lõpuleviimist ja lahti siduda sisemiselt kõik sõlmed, mis takistavad tal saada meelerahu. Kui inimene suudab sel viisil enda kallal töötada ja eelseisva surmaga silmi vaadata, paraneb tema füüsiline, vaimne ja vaimne seisund. Kui inimene selle fakti omaks võttis, muutuvad seosed sugulaste ja lähedastega tõeliseks, ilma igasuguse valeta. Koos saavad nad elada olevikus ja rõõmustada, et aega ikka antakse..

- Miks on surma mäletamine hea?

- Sest kui me surma ei mäleta, elame pealiskaudselt ja pidevas hirmus. Arvatava jaoks ei ole surm lõpp, vaid oletus ja sünd Elule tänu sellele, et Kristus ise suri ristil ja on üles tõusnud. Lõppude lõpuks ütleb apostel Paulus, et kui me ei usu oma ülestõusmisse, siis oleme halvimad.

Isa John Krestyankin ütles surma kohta: “Surm on unenägu, üleminek teisele elule. Ja igapäevased ebaõnnestumised on vaimse küpsuse uurimine. Ja see, et me läheneme oma lõppule iga päev alates sünnist, on vaieldamatu fakt. Surm on üleminek maailma, kuhu oleme ristimisega sündinud. ”.

Sourozhi piiskop Anthonylt saate lugeda, et kannatused, haigused või lihtsalt valu elus võivad olla vahendid Jumala, Kristuse poole pöördumiseks. Võime püüda saavutada seda, mida ta ütles: "Muutkem vaimus ja hinges puhtaks, nii et keha igasugune vaimne valu või keha kannatus ei tulene meis surmast, vaid meie ühtsusest Kristusega." Siin Venemaal öeldakse lõpliku kohtuotsuse kohta nii tihti, et on olemas karistav Jumal, kes teid ootab ja kes teid karistab. Sourozhi piiskop Anthony ei rääkinud sellest kunagi. Kord küsisin temalt: "Miks te sellest ei räägi?" Ta vastas lihtsalt: "Ma ei tunne sellist jumalat." Ta ei öelnud, et see pole nii, aga "ma ei tunne sellist jumalat". Ja ta kirjutab kuskil, et pärast surma toimub kohtumine meie Päästjaga, kohtumine mõõtmatu armastusega ja et Ta kohtub meiega valuga, et oleme elanud sellist mõttetut elu. Kristuse pilk meie peale väljendab ainult haletsust ja kaastunnet. Ja see on Sourozhi piiskop Anthony sõnul põrgu. Just siis, kui me põleme häbiga, teadsime Tema armastust, et Ta suri armastusest meie kõigi vastu ja et nii vähe vilju.

- Kuidas ja miks surmaks valmistuda??

- Surma ettevalmistamine ei ole ettevalmistamine lõppeks, see on ettevalmistus eluks, kohtumiseks Kristusega, igavikku üleminekuks. Kehavalud on aga alati rasked ja surmaks valmistumine pole kerge ülesanne.

Piiskop Anthony leiab, et surma ettevalmistamiseks on vaja alustada varakult, varem kui siis, kui inimene seisab juba surma ees, sest kui keha on haige, kui kõik on raske, kui teadvus on narkootikumide mõju all, on surmaks valmistumine raskem. Surma kui elu paratamatu tõsiasja aktsepteerimine ja lahkumise paratamatuse aktsepteerimine on äärmiselt oluline, sest ilma selleta ei suuda me kogu ülejäänud elu (ja elu üldiselt) täielikult elada, ükskõik kui palju meil järele on jäänud - mitu aastakümmet või päeva.

- Võite tuua näiteid inimestest, kes valmistusid surma jaoks õigesti?

- Saan tuua näite oma pere elust. Mu õde suri ootamatult vähki. Ta elas Hollandis, oli psühhiaater ja oli alati terve. Ja järsku selgus, et temperatuur on tõusnud ega langenud. Selgus, et soolevähk, ja juba metastaasid maksas. Siis ütlesid arstid, et tal on jäänud elada kolm kuud..

Ta polnud eriti usuline inimene, ta elas nii, nagu me kõik elame. Jumala igatsus oli, kuid sügaval hinges. Diagnoosi teada saades mõistis ta, et see oli seotud ka tema sisetunde ja negatiivsete emotsioonidega. See, mis mind rabas, oli tema meelekindlus. Ta sulges iga päev vapralt oma toas ja polnud kolm tundi kellelegi kättesaadav. Lihtsalt palvetades või mõeldes ei tea ma, mida ta tegi, kuid ta jäi iseendaga üksi ja töötas kuidagi oma elu läbi ning selle, mida ta pidi tegema. Ja ta tegi seda oma surmani, ehkki valud olid juba tugevad.

Harva näete inimest, kes võtab vastutuse temaga toimuva eest. Ja see on muidugi meeleparandus. Ta ütles mulle alati: "Ma ei ole vähihaige, olen alati see, kes olen." Ta keeldus ohvriks langemisest, keeldus oma haigusest lahutamast. See on äärmiselt oluline, kuna inimesed lihtsalt uppuvad oma haigusesse selle asemel, et tunnistada: "Jah, seal on tõsine probleem, jah, on ka ravimatu haigus, aga ma olen rohkem kui minu haigus." Ta valmistus üleminekuks tõsiselt ja teadlikult, kuid elas oma haiguse osana täisväärtuslikku elu.

Enne surma ristiti ta õigeusku. Kui ta suri (kodus), olin Venemaal (nad ei andnud mulle viisat, nii et ma polnud tema kõrval). Ma küsisin tema lähedastelt sõpradelt, kes olid tema kõrval: "Kuidas ta suri?" Nad vastasid: “Ta istus tugitoolis, sest see tegi haiget kuni kolm või neli hommikul ja siis muutus ta väga rahulikuks. Ja kui ta suri, imestasime kõik, kui särav ta oli. Kui ta keha viidi läbi, peatus seda teinud inimene ja ütles: „Vau! Ma pole kunagi oma elus näinud surnud inimest, kes oleks olnud sellises rahus ja rahu. ”.

Olen kindel, et loomulikult mängis oma rolli ka palve tema eest, kuid asjaolu, et tal oli julgust oma möödunud elule ausalt vaadata, st hinges toimuvat analüüsida, mõjutas ka seda, kuidas ta lahkus see oli negatiivne, kelle peale ta vihastas, milline pahameel jäi talle hinge, eesmärgiga, et kui nad oleksid nad lõpuni välja elanud, suudaks nad maha jätta ja seeläbi emotsionaalset maailma tihendada. Kui me temaga viimati telefoniga rääkisime, ütles ta mulle: "Tead, surmaga silmitsi seistes kõik muutub ja mida oli raske lähedaste poolt vastu võtta, kaob see kõik"...

Veel üks näide. Vladimir lamas meiega mitu korda, ta liikus ratastoolis, tal oli põievähk ja ta ei saanud kunagi pikali heita, sest see tegi haiget. Jalutuskärus liikudes kohtus ta aga kõigi meditsiinitöötajatega. Temas oli palju küünilisust, kuid tasapisi muutus ta avatumaks. Ta ütles mulle sageli: "Ma tahaksin nii palju, Frederic, et sa kohtad mu naist, ta on nii hea." Ma küsisin: "Noh, rääkige mulle oma naisest." "Ta on selline, ta on koolijuht, sageli ei saa ta siin olla, sest töötab, aga ta on selline," ütles ta. Ja ma vastasin: "Noh, kunagi me kohtume"...

Me kohtusime temaga, kui ta oli juba surmas. Seekord lamas ta voodis ja tema naine istus tema kõrval. Ta oli juba peaaegu teadvuseta. Ta tundis ta valu, sest ta lahkus. Tal oli sügav süütunne, sest ta oli tema hõivatud töö tõttu teda nii harva külastanud. Ta rääkis sellest ega saanud seetõttu teda lahti lasta. Ma nägin, et ta tõusis peaaegu tühjast kohast, et teda lohutada, sest see on tema armastus. Ta ei saanud surra enne, kui naine rahunes. Siis ma ütlesin talle: "Tead, see juhtub siis, kui inimesed ei tea, kuidas oma lähedasi lahti lasta, klammerdudes nende külge, ja see takistab neil rahulikult igavikku minna." Rääkisin talle sellest enne koju minekut. Ta suri järgmisel hommikul vara. Kui ma temaga matustel kohtusin, ütles ta mulle: „Tead, Frederic, kui sa mulle sellest rääkisid, ei saanud ma kõigepealt midagi aru ja siis öösel sain aru, et ma ei lase teda lahti. Ja niipea, kui ma võisin kogu südamest öelda: "Volodya, ma lasen sul minna," pani ta silmad kinni, valud vähenesid ja ta suri varsti pärast seda ".

Ma arvan, et see on selline vaimu suursugusus, kui surma ees seisnud inimene, kes kogeb sellist valu, hoolitseb oma naise eest nii palju. Seda saab lugeda Viktor Franklilt, kes kirjutab oma kogemustest koonduslaagris, et oluline on mitte mõelda sellele, „miks see on elamist väärt”, vaid pigem sellele, „milleks ma saan elu anda, mitte mida ma võin võtta”?

Kuidas leppida surmaga? Õige suhtumine lähedase hoolitsusse

Häda pärast lähedase surma

Suhtumine surmasse erinevates kultuurides

Miks see nii haiget teeb??

Kuidas välja töötada õige suhtumine surmasse?

Me teame lapsepõlvest, et kunagi surevad kõik elusad asjad. Kuid pärast armastatu surma jäävad igatsus ja valu meile pikaks ajaks. Miks see juhtub? Kuidas leppida lähedaste surmaga - ja elada edasi ilma hirmu, meeleheite ja depressioonita?

Kuni viimase hetkeni peate elama ja mitte olema pidevas hirmus

Häda pärast lähedase surma

Mis juhtub meiega pärast lähedase surma? Miks keskendume kaotusevalule ja vähendame huvi omaenda elu vastu? Kurvastada on psüühika loomulik reaktsioon või see on välja töötatud keskkonna mõjul?

Lähedase eest on raske hoolitseda

Vastsündinu tuleb maailma ja tal pole hirme, oskusi ja eelistusi. Ainult refleksid tegutsevad. Imikud ei karda surma (enda või kellegi teise surma), kuni täiskasvanud neid sellest hirmust inspireerivad. Milleks? Sest nad inspireerisid neid nii. Arendada enesesäilitusrefleksi ilma valu, vigastuste ja riskideta, mis toimub iseseisvatest kogemustest õppimise ajal. Edastada lastele oma usku ja reegleid.

Leina vaevades pidage meeles: läheduses on elavad inimesed, kellel pole ka kerge

Ja siis hakkavad tööle kultuuriinstallatsioonid, milles laps elama jäi. Mitte kõik neist ei õpeta, kuidas surm kannatusteta ellu jääda. Kuid mitte igal pool ei peeta surma leinaks.

Suhtumine surmasse erinevates kultuurides

Maailmas on 4 peamist religiooni (islam, budism, kristlus, judaism) ning palju kohalikke uskumusi ja ebausku. Iga usund usub, et ainult see annab õiget suhtumist surma ja ellu. Igal inimesel on õigus valida oma usund või saada ateistiks.

Kõigis kultuurides ja religioonides on märke, et hing on surematu

Moslemite ja kristlaste seas hirm põrgusse sattuda areneb surmahirmuks. Judaismis kannatavad patuste hinged selleks ette nähtud aja ja siis ootavad nad koos õigetega ülestõusmist. Üks kahetsus elu jooksul tehtud täitmata hea või kurja pärast on üks kannatusi. Budistidel, hindudel, tao filosoofia järgijatel, shintodel ja mõnel teisel usulisel liikumisel pole põrgut - nad kas usuvad hinge reinkarnatsiooni või et surnud satuvad surnute maale. Seetõttu tunnevad nende kultuuride rahvad surma kõigis ilmingutes mugavamalt ja hindavad iga elu..

Mis ootab meid pärast surma? Isegi teadlaste seas puudub üksmeel

Sadhguru Jaggi Vasudev arvas ühes oma loengus sügavat mõtet: „Surm on veelgi loomulikum kui elu. "Me ei ela palju kauem kui elame - miks siis surma karta?" Hindu uskumuste kohaselt on inimene suletud samsara ratasse ja on hukule määratud maisele taassünnile, kuni ta ülendab oma vaimu. Kui hing on valgustumist väärt, liigub ta uuele tasemele. Vahepeal peame selle poole püüdlema ja pingutama. Kuid kannatused takistavad seda. Ja neist võib saada pärast hinge lähedase surma hinge “ankrut”.

Surma pole: budistlik eluratas

Miks see nii haiget teeb??

Kujutlus projitseerib isiklikku hirmu nende ees, kes on meile kallid, me kardame nende pärast. Armastus, kiindumus, just harjumus olla lähedal arendavad vaimseid ühendusi ja tugipunkte, pakuvad materiaalset ja füüsilist tuge, tänu millele tunneme end selles maailmas kindlalt. Pärast lähedase surma variseb üks sammas - meie enesekindlus väheneb, me kardame.

Usk, et tunneli lõpus on midagi, aitab surma vastu võtta.

Teine meie leina põhjus on kahetsus: mida me küll võiksime teha, kuid kas mitte ühe inimese elus? Kuidas me teda solvasime? Miks nad ei vabandanud? Kujuteldav või välja teenitud süü võtab ikka ja jälle meie mõtteid. See pole õige suhtumine surmasse, vaid nõiaring, millest välja tulla ilma psühholoogi või vaimse mentori abita on väga keeruline.

Õige suhtumine surmasse aitab moodustada hea psühholoogi

Kuidas välja töötada õige suhtumine surmasse?

Kuidas leppida surmaga, kui teie sõber või sugulane on haigestunud ja arstid annavad ligikaudse kuupäeva? Hoolitse tema ja tema asjade korrastamise eest. Hinnake iga koos veedetud minutit. Küsige andestust, kui tunnete mingit süüd. Proovige sureva inimese päevi täita soojuse, armastuse, suhtlemise, positiivsete emotsioonidega. Pidage meeles tema kohta häid asju, kinnitage need emotsioonid.

Põlvkondade vahetus on loomulik. See on elu alus.

Äkksurmaks valmistumine on ebareaalne. Igal juhul muutub see stressi tekitavaks - pärast lähedase surma hävitatakse teie plaanid tema osalusel, tekib vajadus ebaharilike toimingute ja ettenägematute kulude järele. Keha reageerib adrenaliini vabastamisega, mis hoiab närvid pinge all. Tugevad ärritajad on tugevamalt jäljendatud alamkorteksisse.

Midagi igavest pole, varem või hiljem kõik lõppeb

Võib aidata käsimüügi rahustid. Või pöördumine terapeudi poole ja välja kirjutatud antidepressandid. Ärge piitsutage närvisüsteemi, suurendades kohvi, sigarettide ja alkoholi annuseid. Kohv lisab stressi, halvad harjumused varjavad teie mõtteid. Füüsiline aktiivsus ja tõhustatud vaimne töö aitavad mõnda aega.

Lemmikloomad jäävad ellu lähedase hooldamisel

Kuid ainult teie sisemine valmisolek oma kallist hingest lahti lasta annab vastuse, kuidas lähedaste surm üle elada ja mitte leinaga hulluks minna. Ja pidage meeles, et läheduses on elavaid inimesi, kes vajavad teid endiselt. Rääkige nendega surnutest, pidage meeles häid külgi. Las nad kinnitavad endale, et olete teinud kõik, mis teie võimuses. Ütle neile sama asi. Toetage neid - see on ka neile raske. Otseülekanne!

Unes surma ettevalmistamine

Kui neis sisalduvad unistused ja juhtnöörid võivad muuta meie suhtumist ellu nii radikaalselt, siis saavad nad ka meid hoolega surma ette valmistada..

Kuidas unenäod meid surma ette valmistavad?

Surma unenäod võivad esineda mitmel kujul. Näiteks see:

Filippa poeg, 21-aastane, suri kogemata Tšiilis, kukkudes rõdult. Ei perekond ega politsei polnud kindlad, kas surm oli juhtunud joobeseisundis sukeldumise tagajärjel või kui see oli tahtlik mõrv. Kuus kuud hiljem unistas Philippe, kes oli peaaegu valmis enesetappuks valmis oma poja surma, et lendab lennukiga ilusasse, kuid võõrasse riiki ja nägi seal, et tema poeg mängib sõbraga pesapalli. Neiu juurde minnes tuli poeg tere ütlema ja ütles: vaata, kui terve ja õnnelik ma olen.!

Enne kui naine suukse nõusoleku saamiseks avanes, tutvustas ta teda oma sõbrale ja ütles, et nad ehitavad naisele maja, kus ta saaks saabudes elada. Ta ärkas suure õnnetunde üle, et tema poeg on hea tervise juures, ja tundes ootust selle imeilusa valge maja järele, kus ta varem või hiljem elab koos temaga.

Aasta pärast seda unistust diagnoositi Philippal ajuvähk. Ta sai ka teada, et poja sõber, kellega ta pesapalli mängis, oli oma unistust nähes surnud, kuid ta ei saanud sellest siis teada. Philip üritas vapralt oma haigusega võidelda, kuid lõpuks ühines ta õnnelikult oma pojaga. Unistused valmistasid teda selleks pehmeks.

Veel üks näide surma lähedal kogetud unenäost

Paar kuud enne surma haigestus Margarita. Tema noorimal tütrel Penny oli unistus, kus ema tuli tema juurde ja küsis luba, kui ta peaks seda tegema. Penny ütles: Ei, ma ei anna teile luba. Ma vajan sind siin! Ta ärkas, unes väga ärritunult, sest sel ajal ei saanud keegi aru, kui raskelt haige Margarita on.

Kuus kuud hiljem langes Margarita koomasse. Penny istus oma voodi ääres, hoidis kätt, silitas juukseid ja meenutas järsku oma unistust. Pärast paljusid mõtteid ja pisaraid ütles ta emale: ma armastan sind väga. Ma ei taha, et te lahkuksite, kuid muidugi luban teil lahkuda. Kümme minutit hiljem lõpetas Margarita hingamise. Penny rääkis mulle, et kuigi ta polnud toona sellest teadlik, hakkas unenägu alateadlikult teda ema surma jaoks ette valmistama. Ta oli isegi sel juhul äärmiselt ärritunud, kuid aidates sel moel oma ema, astus ta ise surma..

Unistused inimese surmast võivad aidata meil ka tema lahkumisega leppida. Ma rääkisin sellest kristallidega töötamise ringis, kui arutasime rutiilkvartsi omadusi. See pisikeste kuld- või hõbedaste triipudega kivi on suurepärane talisman suhete hoidmiseks kaugel, surnud või lahkunud perekonna ja sõpradega; seda saab kasutada isegi ühenduse loomiseks eelmise ja praeguse eluga. Veenid toimivad nagu andme- ja sideliinid.

Kuidas iseseisvalt põhjustada surma unistust

Me võime vallandada unistused, mis aitavad meil surmaks valmistuda ja vabastavad meid hirmust, mis rikub elu. Unistused aitavad meil häälestuda üleminekule teisele maailmale, pakkudes silla või päästekaabli järgmiseks eluks. Kui Alaton oli oma surivoodil, küsiti temalt, mis on kõige olulisem sõnum, mille ta soovib inimkonnale jätta. Ta vastas: õppige surema..

Lastega surmast rääkides kasutasin sageli sügavustesse sukeldumise analoogiat. Merre sukeldudes peate kandma veekindlat ülikonda, klappe, kaitseprille ja suruõhusilindrit. Veest väljudes muutub kogu see varustus takistuseks neljal viisil ja me peame selle eemaldama. Samal viisil eemaldame oma keha, suredes, sest need muutuvad tarbetuks. Lapsed saavad realistlikumalt kui täiskasvanud vaadata surma, niipea kui nad saavad sellest õigesti aru..

Minu enda surmahirmu aitas paljuski aidata PBS - surmalähedane kogemus - mille käigus lahkusin oma kehast ja lendasin sellest üle, enne kui sukeldusin sügavsinisesse tunnelisse, kus keegi tuletas mulle meelde, et ma ei ole lõpetanud seda, mis ma tulin täitma. Nagu paljud sarnaste kogemustega inimesed, leidsin, et kehast lahkudes tunnete uskumatut vabadust ja jõulisust. Astraalreis annab täpselt samasuguse vabaduse tunde ja tuletab meile meelde, et me ei koosne ainult kehast, vaid see vabastab meid ka surmahirmust. Enamik unistavaid põliselanikke, kellega ma rääkisin, usuvad, et me kõik uurime magades ja unistades astraalmaailma.

Surma unenäod ei ennusta alati surma

See ei tähenda, et iga surma unistust tuleks pidada selle ennustamiseks. Tavaliselt tähendab unenägu, et peaksime kaotama huvi teatud kvaliteedi vastu, mis sel hetkel tähistab inimest, kes meist unistas.

Kui ma eriti kahtlen, kas olen meeletult armukade või pidevalt vihane, siis võin unistada, et mu sõpradest, kellel on samad probleemid, sõidab kümnetonnine veoauto või see kukub kaljult alla. Kuid selline unistus ei tähenda, et see reaalselt juhtuks. Peame alati nägema, mis see inimene meie jaoks on ja mida unenägu meile õpetama peaks..

Kakskümmend aastat tagasi surnud alkohooliku isaga seotud lahendamata probleemide käes laenanud Dominic laenas minult ööseks rutiilikvartsi ja äratas unistuse, millega ta selle suhte lahendas. Tundus, nagu oleks ta telefonitsi isale helistanud - vastus oli nii kiire. Unes seletas isa talle, miks ta elu selline oli, ja Dominic mõistis, et ta ei tohiks mingil juhul teda süüdistada. Isa ja poeg vabandasid teineteise ees ja hiljem mõistis Dominic, et ta kartis alati olla isa probleemide põhjustaja.

Saame unistusi kasutada paljude lahendamatute probleemide lahendamiseks. Võib-olla ei tule vastus alati nii kiiresti, nagu Dominici puhul, kuid kui jätkate endiselt unistuse tekitamist, siis muidugi saab vastuse.

Liiga paljud läänes kardavad surma. Tegelikult on see sama palju elust kui sünd. Surm on sünd kusagil mujal, teises reaalsuses, täpselt nagu meie siinsele sündimisele eelnes surm kuskil mujal. Me tulime siia maailma selleks, et jääda, mitte pidevalt elada.

Haridusleht,, 1000 pisiasja "

Populaarsed artiklid

Mis on surm. Kuidas valmistuda, surra ja elada edasi.

Selles ülevaateartiklis uurime vedade vaatepunkti sellistes küsimustes:

- mis on surm?
- miks teda vaja on??
- millised on suremise etapid?
- kuidas surmaks valmistuda?
- mida teha suremise ajal ja pärast keha surma?

Samuti õpime palju muid olulisi ja kasulikke "mujal maailmas" surma saladusi..

Vedad ja erinevad religioonid väidavad, et surm ei ole olemasolu lõpp, vaid lihtsalt hinge poolt hülgamine jämedast füüsilisest kehast, mis ei suuda enam täita olulisi elufunktsioone. Hing, see tähendab kehas olev individuaalne teadvus, ei sõltu keha olekust, vaid kogeb kõiki kehalisi ja vaimseid aistinguid.

Keha on ajutine ja tema elu määratakse Vedade sõnul eostamise ajal. Seda mõistet ei saa muuta inimese soov, kuid seda saab muuta Jumal, kes on kõigi asjade põhjustaja. On palju juhtumeid, kui siirad palved tõid sureva inimese ellu tagasi kõige pessimistlikumate ennustustega ja isegi „elujärjest”.

Hing, erinevalt kehast, on igavene: ta ei saa surra, ehkki kehaga lahkuminekut võib tajuda tema enda surmana. Selle põhjuseks on tugev samastumine füüsilise kehaga ja enesetunnetuse kui hinge (teadvuse) puudumine. Seetõttu peaks inimene elu jooksul saama teadmisi oma vaimse olemuse kohta ja tegelema vaimse praktikaga, mõistes oma tõelist immateriaalset olemust - see aitab tal lahkuda kiiresti rikneva füüsilise koorega, mis on siin maailmas eluks kõlbmatuks muutunud. Surma hetkel võib inimene oma edasises saatuses palju muuta, kui ta teab, mida tuleks teha. Me räägime sellest.

Mis on surm ja miks seda vaja on?

Nii nagu inimene asendab vanad kaltsud uute rõivastega, saab ka hing vanade ja kasutute asemel uusi materiaalseid kehasid. Seda protsessi nimetatakse Vedade reinkarnatsiooniks - individuaalse teadvuse (hinge) reinkarnatsiooniks.

Materiaalne maailm, milles me elame, on omamoodi kool, millel on väga kindel eesmärk. See kool viib kõik läbi kõigi vajalike tundide - viimase eksami ja koolituse eduka läbimise. Mõnikord astume sama reha peal, kuid lõpuks mõistame õppetundi, teeme õiged järeldused ja liigume edasi. Jumalat võib nimetada selle kooli peamiseks õpetajaks või direktoriks, kes kuuletub kõigile inimestele ja oludele, mis meile elus midagi selgesõnaliselt või kaudselt õpetavad. Kogu meie elu on tegelikult õppimine ja surm on viimane eksam. Nii saame elus pärast elu uusi kehasid ja vastavat väljaõpet, mis on vajalik elu tõelise mõtte mõistmiseks ja naasmiseks oma vaimsesse maailma (Jumala koju), kus pole sündi ega surma, vanadust ega haigusi, kus igavesti valitseb õnn, armastus ja teadlikkus.

Kuidas me siia maailma sattusime ja miks me kannatame

Vedad võrdlevad materiaalset loomingut kannatuste elupaigaga ja ütlevad, et tõelist õnne siin maailmas ei eksisteeri. Seda on lihtne mõista, vaadates oma elu ümber ja mõistes, et tegelik õnn pole vaatamata paljudele pingutustele ikka veel ilmunud. Sellepärast tunneb inimene oma hinges sügavat rahulolematust, mille mõnikord uputavad ajutised naudingud. Hing saab täielikult rahule jääda ainult vaimses maailmas, kus ta saab täielikult aru, et see on Jumala lahutamatu osa ja teenib seetõttu armastavalt Teda ja teisi Tema osakesi, samu igavesi hinge. Jumala riigis on hing täielikus kooskõlas ja kogeb tõelist rahulolu ja õnne..

Kui hing on soovinud elada ainult iseenda jaoks (ainult omaenda rõõmuks, "Jumalast mööda minnes"), saab hing sellise võimaluse ja leiab end materiaalsest maailmast, kus ta võib proovida igaveseks õnne saada. Olles elanud siin palju elusid ja pettunud praktiliselt teostatavas õnne saavutamise idees, kaotab individuaalne teadvus (hing) igasuguse huvi materiaalse maailma vastu, mis toidab alati ilusate lubadustega ning pakub ainult ajutist naudingut, kannatusi ja materiaalsete kehade valulikku muutust..

Materiaalses maailmas pettunud hakkavad hinge huvitama vaimsed teemad: filosoofia, esoteerika, erinevad tavad ja religioonid. Leides vastused oma küsimustele, mõistab inimene, mida tuleb teha koju naasmiseks, vaimsesse maailma, Jumala juurde, kus kõik on palju ilusam, huvitavam ja meeldivam, kus valitseb igavene õnn ja kannatusi pole.

Surmast mõtlemise tähtsus

Vanasti õppisid inimesed lapsepõlvest vaimuteadusi ja surma teema oli hariduse lahutamatu osa. Surm võib tulla igal hetkel ja selleks peate alati olema valmis, et see ei saaks üllatuseks. Inimesele antakse mõistust selleks, et uurida tarkust, mõelda igavesse ja tegeleda enesetundmisega. Kaasaegsed inimesed kasutavad meelt muuks otstarbeks ja veedavad mõttetult meelelahutuseks ja muuks tegevuseks eraldatud eluaega, mis ei aita neid, kui aeg saab osa kehast. Peate mõtlema oma tulevikule, mis saabub pärast keha surma, ja seal on probleem, sest inimestel pole selles valdkonnas teadmisi. Seetõttu kirjeldab järgnev lühidalt põhipunkte, mida tuleb kindlalt teada, meeles pidada ja rakendada, kui läheneb inimese enda surm või sureb keegi lähedane.

Surma ettevalmistamine, suremise etapid ja suremise protsess

Esimene ja kõige olulisem asi, mida sureval inimesel on teada ja meelde jätta, on pöörduda pidevalt Issanda poole, lugeda palveid või sobivaid mantraid või pöörduda omaenda jumala poole. Parem on nimetada jumalaks nime järgi. Tal on palju nimesid ja te võite valida ükskõik millise usu või vaimse traditsiooni hulgast, mis on teile lähedal.

Erinevates religioonides nimetatakse Kõigekõrgemat erinevate nimede järgi ja iga Tema nimi tähistab Jumala kindlat kvaliteeti. Kristluses leiame selliseid Issanda nimesid nagu näiteks Jehoova (Elav Jumal), Jahve (Kes on, see on olemas), Sabaoth (Võõrustajate Isand), Elohim (Vägev, Kõige kõrgem) ja teised, vähem tuntud. Moslemitel on Jumala peamine nimi - Allah (Üks Issand) ja veel 99 kirjeldavat nime on. Ka teistes usundites kasutatakse erinevaid jumalate pealkirju, mis tõlgivad kui üks, särav, lord, õiglane, tugev, ilmne, võidukas, tervendav jne. Budismis ülistavad nad Jumalat, kes tuli Maale 2500 aastat tagasi kui Buddha. Kõrgeima Isanda nimed on hinduismis laialt tuntud, näiteks Vishnu (Kõigekõrgem, Kõikvõimas), Krishna (Kõigil ligitõmbav), Rama (Kõigil meeldiv) ja Hari (illusiooni likvideerimine) või Jänes (vokaalvorm filmist "Hari" tähendab ka jumaliku armastuse ja pühendumuse energiat).. Te peate mõistma, et Kõrgeim Issand on üks, kuid Ta ilmutab end erinevates vormides ja teda tuntakse erinevate nimedega, kus iga nimi näitab ühte paljudest Tema jumalikest omadustest.

Enne surma ja suremise ajal peate keskenduma valitud Jumala nimele ja pidevalt Temale helistama, püüdes mitte mingil muul viisil tähelepanu kõrvale juhtida..

Veedud ütlevad: mida inimene surma hetkel arvab, millega ta järgmise elu juurde köidab. Kui mõtlete oma koerale, võite sündida koera kehas. Kui mõtlete vastassoost, võite saada vastassoost keha. Kui inimene surmahetkel mõtleb Jumala peale (kutsub teda nime järgi, loeb palveid või mantraid), naaseb ta Jumala riiki, kus saab alati Issandaga suhelda. Selle kohta loe lähemalt artikli lõpust..

Seetõttu on kehast lahkumise hetkel kõige olulisem meeles pidada Jumalat, kutsuda teda ja keskenduda Talle. Ja ärge mõelge kõigele muule, juba mõttetule ja mõttetule.

Suremise protsessi etapid:

  1. Esimeses etapis ilmneb raskustunne kogu kehas, justkui täidetaks keha pliiga. Väljastpoolt näib see kaotamas kontrolli näo lihaste, välja arvatud silmade lihaste üle. Nägu muutub liikumatuks nagu mask ja ainult silmad jäävad liikuvaks. Inimene peab lugema palveid või lihtsalt laulma Issanda nimesid, kutsudes Teda appi. Kui surev mees seda ei tee, lase tal palvetada või kutsuda jumalat kellegi lähedase või lähedase poole.
  2. Suremise teist etappi iseloomustab külmavärinad ja väga tugev külm, mis muutub palavikuliseks palavikuks. Nägemine on kadunud, silmad muutuvad tühjaks. Kuulmine on kadunud. On vaja korrata Jumala nime või lugeda palveid ja valmistuda kohtumiseks valgusega. Erkvalge tuli on Jumala valgus, see ei pea kartma, vastupidi, peate sinna sisenema, see on pääsemise, päästmise valgus.
  3. Kolmandas etapis tunneb surev mees, nagu hammustaksid teda korraga tuhanded skorpionid, justkui oleks keha tükkideks rebitud, justkui aatomiteks rebitud. Väliselt avaldub see tugevate vibratsioonidega konvulsiaalse vahelduva hingamisena. Praegu eraldatakse peen keha (seda kirjeldatakse artikli lõpus) ​​raskest füüsilisest kehast ja see on valus. Füüsilised meeled on välja lülitatud, kuid hing on endiselt südametšakras (südame piirkonnas) ja näeb pigi pimedust. Peate sureva inimesega valju häälega rääkima, pöördudes talle nime järgi: "Ärge kartke midagi! Nüüd näete eredat valgust, keskenduge sellele ja astuge sinna. Kutsuge Jumalat nime järgi!" Samuti peate lugema tema eest valjusti palveid ja kutsuma Jumalat. Kehast eraldumise hetkel (koos viimase väljahingamisega) võib hingel tekkida tunneli (toru) kaudu valguse poole liikumise tunne ja ta peab jätkama Jumala kutsumist. Kui hingel on tugev seotus selle maailmaga ja ta ei taha surnud kehast lahkuda (mida ta ise peab), takistab see tal lahkumist. Peame surevale mehele ütlema: "Teil on vaja kohtuda Jumalaga! Ärge kartke ega kahetse, helistage palvega Jumalale, hüüdke valjusti Tema nime. Ta tuleb pimestava valge tulena, astub Temasse!" Inimene peab pidevalt surevale Jumalale meelde tuletama ja teda tuleb julgustada teda kutsuma. Ja sisenege eredasse valgusesse kohe, kui võimalus ennast pakub. Mis tahes materiaalsete teemade üle arutlemine on ebasoodne, selle asemel peate oma tähelepanu pidevalt Jumala poole pöörama.

Kui surev mees ei saanud (tal polnud aega, ei tahtnud, ei õnnestunud) Jumala poole pöörduda ja eredat valgust paista (ei sisenenud sinna, ei näinud, ei olnud aega), lahkub hing kehast ja jääb tuppa, mitte ihu kaugele. Ta näeb oma mahajäetud keha ja inimesi, kes on kohal. Ta näeb nende pisaraid ja kurbust, kuuleb nende nutmist ja selline nende käitumine võib hirmutada, sukelduda šokisse ja tekitada suurt segadust, kui enne seda pidas inimene end kehaks ja oli tugevalt seotud materiaalse eksistentsiga. Lahkunu on hädavajalik rahustada, pöördudes tema poole nimega: "Ärge kartke midagi. Palvetage ereda valge valguse juurde, mis teie ees ilmub, ja astuge sinna. See on Jumala valgus, Ta on teie päästja. Unustage kõik ja kõik muu, helistage Jumal! "

Kui hing ei suutnud keskenduda ja valgusesse siseneda, kaob see. Seejärel läheb hing 49 päevaks vahekihtidesse, kuni see siseneb uude kehasse. Soodne on lugeda lahkunu eest palveid ja kõik need 49 päeva anda vabastatud hingele juhised Jumala meeldejätmiseks ja Tema kutsumiseks. Selles vahepealses olekus võib hing tulla teie juurde ükskõik millisest ruumist, niipea kui teile seda kutsutakse, nii et helistage sellele iga päev nimepidi ja andke talle juhiseid. Seda tuleb teha lahkunuga seotud kohas (tema voodi, foto jne). Hing võib tulla iseenesest, ilma kõneta, sest jääb paiga ja sugulaste külge kinni. On oluline, et sugulased loeksid tema eest iga päev palveid ja paluksid tal sama teha. Tänu siirastele palvetele saab hingetu keha saatust märkimisväärselt parandada ja see saab hea keha sobivasse perekonda, kus saab vaimselt edasi areneda. Palved võivad päästa hinge ka põrgust, vähendades oluliselt seal viibimise kestust..

Hingele võib anda valiku, millises riigis ja millises perekonnas sündida, öeldes nime nimel pöördudes: "Ärge kiirustage sündima, kui näete jumalatut riiki. Vaimse riigi üheks märgiks on palju templeid. Ärge kiirustage vanemate valimist. Vaadake nende tulevikku ja ainult kui see on seotud vaimsusega, siis vali nad. " Samuti andke iga päev juhiseid Jumala meeldejätmiseks ja palvetamiseks. Kui me ei räägi sellest lahkunuga, siis 49 päeva pärast ei pruugi hing kõige paremini kehastuda.

Mida on vaja ja mida ei saa suremise ajal teha

Need näpunäited aitavad mitte kahjustada, vaid tulevad kasuks ja aitavad hinge kehast vabastada.

Suremise ajal ei tohi te:

  1. Rääkige maistel teemadel, sest hinges põhjustab see kiindumust materjaliga, suurt segadust ja tahtmatust jätta keha eluks kõlbmatuks. See toob suremas tarbetut kannatust.
  2. Leinavad, vaevavad, sokutavad ja jätavad hüvasti - see põhjustab sureva inimese igavaks muutumist ja talumatut valu.
  3. Keha puudutamine (isegi käega võtmine), kuna võite takistada hinge karma kaudu selle jaoks ette nähtud kanali kaudu välja käia (vastavalt saatusele), suunates selle teisele ebasoodsamasse kanalisse. Kuid kui inimene jääb magama, tuleb teda äratada, raputada nii, et ta taastuks teadvuse, ja seejärel jätkata talle juhiste andmist. On palju parem, kui hing jätab keha teadvusse olekusse kui teadvuseta.
  4. Ei tohi juhtida sureva inimese tähelepanu jumalast (või palvetest). Sõltuvalt sureva inimese vaimse arengu tasemest ja kogunenud pattudest võib tema peen keha väljuda läbi alumise värava (päraku), kehastab hing looma; keskmine värav - hing võtab vastu inimese keha; ülemine värav (kroon) - kukub taevastele planeetidele. Sushumna (keskse kanali) kaudu väljumine tähendab transtsendentaalsele tasemele jõudmist (vaimsesse maailma naasmist). Jumalale või Tema nimele keskendumine suremise ajal võimaldab hingel keskse kanali kaudu kehast lahkuda, kohe kõigist pattudest lahti saada ja naasta Jumala kuningriiki. Seda haruldast juhust tuleks kasutada, nii et surma ajal peaks tähelepanu olema suunatud ainult Jumalale.

Suremise ajal vajate:

  1. Rääkige Jumalast, lugege palveid või pühakirju, ülistades Issandat, Tema ajaviiteid, tegusid, nimesid ja omadusi.
  2. Innustage surevat inimest eelseisvale kohtumisele Jumalaga, paluge tal lugeda palveid ja kutsuda Jumalat.
  3. Vabastage surmast leinaga, selgitades Jumala väge: „Kõikvõimut meenutades ja Teda nime järgi nimetades leiate end vaimsest maailmast ja saate igavese ilusa keha, mis ei jää haigeks, ei vanane ega kannata. Issand vabastab teie ees 100 hõimu ja pärast seda ning kui soovite, saate nendega Jumala riiki suhelda. ”.
  4. Selgitage hingele vabanemise protsessi kui kohtumist valgusega. Hing peab sisenema eredasse valgesse valgusesse, vabastades kõikidest kannatustest. Surmahirm tuleb hajutada.
  5. Rõõmustage hinge päästmise eest ebakompetentsest kehast ja kehalistest kannatustest.

Mis juhtub surma hetkel

Vahetult surma hetkel ei näe silmad enam midagi, hing vaatab keha seestpoolt ja seetõttu on see väga pime. Siis, sõltuvalt inimese patusest, valgustatakse tema ülemist või alumist energiakanalit (nadi) ja tänu sellele näeb inimene tunnelit (toru), mille lõpus on valgus.

Ainult äärmiselt patused või äkitselt surevad inimesed (näiteks katastroofis, lahingus, õnnetuses) ei näe valgust. Väga patused inimesed võetakse kehast enne valgust. Vagarad (peaaegu patuta) inimesed tunnevad valguse saabudes õndsust ja müstilised joogid näevad Issanda neljakäelist kuju (kirjeldatakse detailselt hinduismis). Surevale inimesele tuleb selgitada, et valgus on Jumal, ja ta tuli hinge päästma materiaalses maailmas sündide, samuti haiguste, vanaduse ja surma eest. Peate usaldama Jumalat ja astuma Tema eredasse valgusesse.

Raske keha surma ajal siseneb hing tunnelisse ja liigub valguse poole. Sel ajal peate helistama Jumalale (soovitavalt nime järgi) või lugema palveid, kuni hing kohtub Jumalaga. Kui hingel polnud aega (või ei suutnud) taibata, et valgus on Jumal, lahkub ta kehast ja jääb tuppa, nähes oma sugulasi ja lahkunud keha. Ka sel juhul ei lähe kõik kaduma ning peate pidevalt palveid lugema ja Issandat kutsuma.

Pärast surmahetki (viimane väljahingamine), kui 20 minutit on möödunud, on hing juba kehast lahkunud. Selle 20 minuti jooksul on oluline pidevalt lahkuvale hingele juhiseid anda, samuti lugeda sobivaid palveid või mantraid, paluda, et Jumal aitaks hinge.

Peamine juhis hingele enne surma, suremise ajal ja pärast kehast lahkumist: "Mis iganes juhtub, helistage Issandale nime järgi, lugege palveid ja mõelge pidevalt Temale. Peate kohtuma Jumalaga, nii et unustage kõik muu ja kutsuge kõigevägevat!"

Elu pärast surma

Surnud kehast välja tulekul, kui hing pole ereda valguse kätte sattunud, satub ta end võõrastesse tingimustesse ja ebaharilikku olekusse. Kui inimene pole varem vaimse praktikaga tegelenud ega tea, et ta on igavene hing ja mida teha ilma jämeda kehata, põhjustab uus reaalsus segadust ja ehmatab. Õuduses hakkab ta tormama tuttavate kohtade üle, proovides vestelda sugulastega, kes teda ei näe ega kuule, ning üritab uuesti siseneda tema kehasse, mida ei tule pähe. Sel põhjusel on parem keha põletada, nagu seda tehakse Indias, vastasel juhul võib hing jääda pikaks ajaks haua lähedusse valatud kujul, olles keha külge kinnitatud.

Kui inimene ei olnud surma jaoks ette valmistatud, siis esimese 3-4 päeva jooksul pärast kehast lahkumist võib ta kohkuda ega pöörata juhistele tähelepanu (samal ajal näeb ta tavaliselt kiirgust, tajub mitmesuguseid energiaid). Siis aitavad ainult tema eest palved.

Istudes lahkunu tühja voodi lähedal või tema foto ees, tuleks talle korrapäraselt korrata 4 päeva: „Ärge muretsege ja rahunege! Unusta kõik, mis maa peal oli. Mõelge alati Issandale, lugege palveid ja helistage Talle nime järgi, siis jõuate Jumala asupaika. ”.

Soodne on see, et lahkunu toas, tema voodi või foto lähedal kõlab ööpäevaringselt vaimulik muusika koos sobivate palvete või mantritega või lihtsalt salvestus siirast preestrist või pühast inimesest. Hing naaseb sageli sellesse kohta, kus ta on tugevalt seotud, ta kuuleb neid palveid ja puhastatakse tänu nende vaimsele vibratsioonile. Salvestus peaks kõlama kõik 49 päeva, maht tuleb muuta väikeseks, kuid nii, et palvesõnad oleksid selgelt kuulda.

Mis on “peen keha” ja mille poolest see erineb hingest

Jättes sureva keha, jätab hing selle niinimetatud peenesse kehasse. Kuid hing ja peen keha on täiesti erinevad asjad..

Peenkeha kirjeldus ja omadused:

  1. Peen keha koosneb peenest materiaalsest energiast ja on väliselt füüsilise (jämeda) keha koopia. Enda tundmisel tunneb peenkeha seda füüsilist keha, nagu oleme harjunud.
  2. Peenkeha hing näeb, kuuleb ja tal on muid harjumuspäraseid tajusid.
  3. Ka peensel kehal on kaal (väike) ja see täidab gravitatsiooniseadust. Lõdvestunult vajub aeglaselt maapinnale.
  4. Seda saab laiendada või kasutada mis tahes muus vormis. Lõõgastudes naaseb ta tavalise füüsilise keha kuju juurde.
  5. Selle tihedus on madal. Peenkehas olev hing võib läbida seinu ja muid takistusi (imbudes läbi aineosakeste). Ainus takistus on elektromagnetiline väli..
  6. Peen keha suudab füüsilises maailmas objekte teisaldada (poltergeist).
  7. Teatud tingimustes võib peen keha muutuda nähtavaks ja see võib näha ka teiste olendite peeneid kehasid (näiteks reisime unenäos peene kehaga).
  8. Kareda kehaga ühendab peent nn hõbedane niit, mis surma hetkel on rebenenud.
  9. Õhuke keha on vastuvõtlik elektrile, seetõttu võib see šokeerida..
  10. Peenkeha liikumist või muutumist kontrollib mõte ja see toimub mõttekiirusel..

Hing ise on puhas teadvus, mis on ebaoluline ja igavene ning peen keha on materiaalne ajutine kest, mis justkui ümbritseb hinge, tingimusi, piirab seda. Füüsiline keha on peenike keha peal veelgi jämedam kest, see piirab veelgi. Peen keha ei eksisteeri iseenesest (nagu füüsiline), ta elab ja tegutseb ainult hinge olemasolu tõttu. Peen keha ise pole millestki teadlik, see on lihtsalt ajutine piirav kest teadlikule hingele. Peen keha muutub aja jooksul ja hing jääb muutumatuks. Kui hing läheb vaimsesse maailma, teeb ta seda ilma mainitud kehadeta, ainult puhtal kujul, puhta teadvusena. Kui hingele on ette nähtud keha uuesti materiaalses maailmas vastu võtta, jääb tema peene keha sellega. Hing ei saa surra, kuid peen keha võib; see lihtsalt "lahustub", kui hing naaseb Jumala juurde. Sel ajal, kui hing on materiaalses maailmas, on ta alati peent kehas, mille kaudu ta toimuvat tajub. Varasemas kehas säilivad mineviku kogemused ja kõik täitmata unistused, tänu millele saab hing tulevikus ühe või teise jämeda keha, milles ta suudab järelejäänud soove realiseerida. Kui materiaalseid soove pole järele jäänud, ei hoia miski muu materiaalses maailmas hinge.

Peenas kehas viibides tuleb pidevalt kutsuda Jumalat, lugeda palveid, käia kirikutes ja templites, käia kiriklikel jumalateenistustel.

Hinge ees peent kehas võib ilmuda erinevat värvi valgust:

  • Pimestav valge on vaimse maailma, Jumala riigi valgus. Sellesse tuleb püüelda, kutsudes Jumalat. Kõik muud valguse varjundid on erinevad materiaalsed maailmad..
  • Tuhm valge - pooljumalate valdkonnast (idareligioonide kohaselt taevased planeedid).
  • Tuhmroheline on deemonite kuningriik (kus elavad võimsad, kuid jumalakartmatud olendid).
  • Kollane - inimesed.
  • Tuim sinine - loomad.
  • Tuim punane - parfüümid.
  • Tuhmhall - põrgulised maailmad.

Kui see erineva värvi hämar tuli ilmub, peate igati vastupanu tegema, minema sellest minema ja kutsuma Jumalat nime järgi. Kui pimestavasse valgust ei olnud võimalik siseneda (ja siseneda vaimsesse maailma), on hing 49 päeva jooksul riputatud, vahepealsesse olekusse. Lähemale 49. päevale näeb hing selles peres tulevasi vanemaid ja nende saatust. Valik on olemas, nii et peate vaikselt vaatama rohkem peresid ja valima kõige vaimsema elu, et saaksite tegeleda vaimse praktika ja edasiminekuga.

Sõltuvalt karmast (patususest või vagadusest) on inimene määratud kehastuma ühel või teisel eluvormil (see tähendab, et määratakse tulevase keha tüüp). Kui ta aga näeb, et teda tõmmatakse looma (näiteks siga või koera) kehasse, peate vastu seisma ja valjuhäälselt jumalale kutsuma.

Kui inimene jätab kohutavas piinas raske keha, ei kuule ta (suremas) juhiseid, kuid pärast keha surma, kui hing on peenses kehas, kuuleb ja näeb kõike, nii et peate talle iga päev nimepidi helistama ja juhiseid lugema.

Kui hing on põrgusse läinud, tuleb lugeda ka tema juhiseid ja palveid tema eest, see aitab võimalikult kiiresti põrgulistest maailmadest välja tulla. Palvetel lahkunu eest on võimas puhastav toime.

Äratus: mida on vaja ja mida mitte teha.

Peate mõistma, et kehast lahkunud hingeseisund ja tema sugulaste seisund on väga tihedalt seotud. Neil on ühendus peene kehaga. Elavad inimesed (st raskes kehas elavad hinged) ei pruugi seda seost tunda, välja arvatud tõelised selgeltnägijad, müstilised joogid ja pühakud, kes tunnevad peent energiat. Tavaline inimene on "häälestatud" jämedatele aistingutele (saadud läbi keha), seetõttu ei taju ta tavaliselt peent energiat. Ilma jämeda kehata hing tunneb suurepäraselt nende inimeste peent vibratsiooni (energiaid), kes on talle kallid või kellele ta mõtleb. Peenes kehas saab ta (hinge) mõttekiirusega toimetada kohta, millest ta mõtleb, või inimese juurde, keda ta mäletab. Sellepärast, kui lahkunuid mäletame, köidab ta meid (nagu õhukese kehaga hing) meid otsekui magnet. Seetõttu on oluline teda kutsuda, anda juhiseid ja lugeda tema eest palveid: palvete jumaliku energia kaudu võtab ta ühendust Jumalaga ning see puhastab karmast (pattudest) ja toob hingele suuri õnnistusi. Ka need, kes neid palveid loevad, saavad sellest mitte vähem kasu. Iga kord, lahkunu mäletamist mööda, peate andma talle juhised või minema tema eest palvele. Sellistel hetkedel ei pea inimene mõtlema millelegi materiaalsele või negatiivsele, ei pea kurvastama ega kahetsema, nutma ega kurvastama, see on lahkunud hingele kahjulik ja väga valus.

Kui sugulased söövad matuseteenistusel liha, kala või mune, saab surnu hirmust üle, sest ta tunneb, et selle tõttu tema karma halveneb (nende toodete negatiivsed energiad mõjutavad teda) ja ta tõmmatakse põrgulisse maailma. Ta palub elavatel mitte seda teha, kuid nad muidugi ei kuule teda. Kui see tekitab temas viha (mis tekib peenes kehas), langeb hing kiiresti põrgusse (nagu meelitab nagu). Siiras palve, pöördumine nime poole Jumala poole, võib päästa. Võite öelda sellisele hingele: "Näete, kuidas teie sugulased teie eest pattu teevad, kuid ärge sellesse kaasa lööge. Keskenduge Jumala nime kutsumisele ja palvetage pidevalt, vastasel juhul hävitate ennast." Halva karmaga (paljude pattudega) inimene tunneb rõõmu ja ei kuule neid juhiseid ega suuda neid aktsepteerida ega täita. Peate tema eest palvetama..

Mida ei saa järelvalves teha:

  1. Söö vägivallatooteid (munad, kala, liha), mis sisaldavad vägivalla ja tapmise energiat. Elavad peaaegu ei tunne seda energiat ja ilma kehata hinge jaoks on see raske ankur, tõmmates põhja.
  2. Alkoholi jooma. See mitte ainult ei joo joojate meelt, vaid kahjustab oluliselt ka hinge, mille jaoks nad joovad.
  3. Rääkige maistel teemadel. See seob hinge materiaalse maailmaga ega lase minna Jumala juurde..
  4. Tuletage meelde surnu omadusi ja tegusid (see seob teda surnu keha, kodu, asjade ja minevikuga).
  5. Andke kurbusele ja negatiivsusele, kuna see pessimistlik meeleolu edastatakse lahkunud hingele ja tõmbab selle maha.

Mida peate tegema järelvalve all:

  1. Loe palveid, mantraid, pühakirju, laula Jumala nimesid.
  2. Arutage Issanda tegevust, rääkige vaimsetel teemadel.
  3. Jaotage pühitsetud toitu (taimetoit, pakutakse kõikvõimsatele). Kui kirikus või templis pole toitu võimalik pühitseda, saate seda teha kodus, juhindudes pühakirjadest või artiklist "Jooga keetmine ja söömine".
  4. Paku (parem valjusti) surnule enne tema pildistamist pühitsetud toitu. Hing sööb oma peene keha abil kogu pühitsetud toidu peent energiat ja saab suure õnnistuse. Siis tuleks see toit anda tänavaloomadele või jätta maale puu lähedal jne, kus seda söövad madalamad eluvormid.
  5. Püüdke säilitada positiivset vaimset suhtumist, mõistes, et lahkunud hing vajab positiivset energiat.

Hinge naasmine vaimse maailma.

Veedad räägivad, et kui inimene hüüab surma ajal Jumalat nime järgi, põlevad kõik tema patud ja ta siseneb vaimulikku maailma. Raskuseks on aga see, et paljude pattude tõttu kogeb inimene surma hetkel suuri kannatusi, ta meel on suures segaduses ega mõtle seetõttu hästi, ning see segab suuresti keskendumist ja meeles pidamist, et peate kutsuma Jumalat. Lisaks, kui inimene on ateist, siis ta lihtsalt ei usu sellesse kõigesse, nii et ta ei saa isegi proovida ja seeläbi kaotab ta sellise hinnalise võimaluse vabaneda sünni ja surma rattast. Seetõttu peaksid lähedased või surma ajal viibivad sugulased tegema kõik endast oleneva, et aidata sureval inimesel mõista Jumala kutsumist. Kui neil õnnestub aidata hingel naasta Jumala juurde, naasevad nad ka elu lõpus vaimse maailma..

Sõltuvalt surmahetkel hääldatud Jumala nimedest langeb inimene ühte või teise vaimse maailma ossa. Jumala riik, vaimne maailm, on täis mitmekesisust, see koosneb lugematutest vaimsetest planeetidest, millest igaüks on ainulaadne ja ainulaadne. Hing läheb sinna, kuhu ta süda ulatub, ja sõltuvalt Jumala hääldatud nimedest saab ta võimaluse elada igavesti koos Jumalaga (väljendub konkreetses nime järgi nimetus) ja teiste puhaste hingedega, armastuses, rahu ja igaveses õndsuses.

On oluline, et ka elu jooksul peaks inimene õppima vaimuteadusi, tegelema enesetundmisega, mõistma, mis on surm ja mida teha selle ajal ja pärast seda, mis on vaimne maailm ja kuidas sellesse sattuda. Ja muidugi otsustas ta täpselt, kuhu vaimses maailmas ta pärast keha surma tahab jõuda ja mida ta seal teha tahab. Ja see on veel üks suur teema, mida kõik peaksid uurima ja enda jaoks lõpuni selgeks tegema..

Mõelge surmast mitte elu sünge lõpuna, vaid ainulaadse võimalusena vabaneda püsivalt materiaalse maailma kannatustest ja palvete abil Jumala abile pöördudes naasta Tema igavesse vaimulikku elupaika, oma kodumaale, kus kõik ootavad meid suure kannatamatusega.!

Artiklis on kasutatud vedalaste loengute materjale.

Kas teile meeldib artikkel? Liituge kanaliga, et olla kursis kõige huvitavamate materjalidega

SURMA VALMISTAMINE

SURMA VALMISTAMINE

Jõuame kolmanda peamise küsimuse juurde: kuidas surmaks valmistuda? Suurepärane viis meele ja südame tugevdamiseks selle testi ootuses on meditatsioon. Kuid surmahetk ise võib olla tõeliselt jube. Vaatleme selle üle detailsemalt ja pöördugem analoogia poole tormisel jõel ujumisega. Kõige ohtlikumast jõekäärust üle saamiseks treenivad spetsialistid pidevalt, et mitte eksida kivide, ojade ja jugade vahel.

Surma on ette kujutada üks asi ja teine ​​asi jääda sellest elust lahkumise hetkel rahulikuks. Selleks, et sellise künnise ületamisel mitte pead kaotada, tuleb õppida vett tundma või, nagu Carlos Castaneda õpetaja Don Juan soovitas, peab alati tundma surnu üle õla. Meeldetuletus surmaks valmistumiseks ja selle üle pidevalt mõtlemiseks võib olla allegooriline (näiteks tulenevad sügislehed tuletavad seda meelde) või täiesti ühemõtteline, nagu näiteks kiri hauaplaadil, mida nägin New Englandis:

Ma olin nagu teie mööduja,

Kuid ka sured surevad ühel päeval.

Tea: see saab sinuga olema.

Ole valmis mind jälgima.

Laialt levinud väärarusaama kohaselt kahjustab surmaks valmistumine meie elukvaliteeti. See pole tegelikult nii. Surnuiga töötades olin korduvalt veendunud, et kellegi surivoodil istudes tundsin end eriti elusana. Kui Marcel Proust, inimkomöödia suur tundja, ajalehe reporter, küsides, kuidas peaksid inimesed käituma vältimatute surmamaailmakatastroofide ähvardamisel, ütles ta sama asja:

Mulle tundub, et kui surm meid ähvardab, tundub elu äkki imeline. Mõelge, kui palju projekte, reise, romaane ja tunde meist möödus, sest lükkasime kõik hilisemalt hilisemalt edasi, olles kindlad turvalises tulevikus..

Kuid kui kõik need ohud kaoksid igaveseks, kui imeline see oleks! FIRMAST! Kui kataklüsmi ei toimu, ei puudu me Louvres uue näituse avamisest, langeme miss Xi jalge ette, läheme Indiasse.

Kataklüsmi ei juhtu ja me ei tee seda mitte midagi, naastes tavapärase elu juurde, mille hooletus jätab aroomivajaduse kaduma. Ja veel, tänapäeva elu armastamiseks pole meil vaja katastroofe. Piisab, kui meenutada, et oleme inimesed ja et täna õhtul võib meie ette tulla surm.

Usaldusväärsus tähendab, et teadmatuse puudumine meie suremusest ei võimalda meil elu nii täiel rinnal tajuda, nagu tunneme seda lähisurma ees. Surm, nagu armastus, hävitab piiri meie ja Salapära vahel, mille tagajärjel ego haare nõrgeneb ja hingeteadvus avaldub.

Teie elus tuleks püüda surma andi teadlikult vastu võtta. Tõe valgusega samastumiseks on vaja treenida vaimu ja südant ning lihvida teie tähelepanu nii, et see ei hajuks ka kõige suurema rahutuse hetkel. Elu piiri hõlpsaks ületamiseks peate palju asju üle parda viskama. On vaja lahendada nende suhted nüüd elavate ja lahkunutega. Pole vaja füüsiliselt viidata inimesele, kellega oleme seotud; pigem peate lahti ühendama meie südames olevate võlakirjade lõimede sõlmed. Esitage endale oluline küsimus: "Kas ma tahan surra selle plekilise meelega?" Peate alati vastama eitavalt. Surm annab ainulaadse võimaluse näha ego draamasid nende tõelises valguses. Vähesed probleemid on väärt, et viia need järgmisse maailma. Pärast tarbetu manuse täpset inventeerimist valmistume rahulikuks lahkumiseks.

On vaja mitte ainult mõista oma suhteid teiste inimestega, vaid ka oma asju korrastada - nii juriidilises, meditsiinilises kui ka rahalises mõttes. Kui te ei soovi, et arstid toetaksid teie kehas elu iga hinnaga, või kui soovite oma surnud keha elujõulised elundid arstide käsutusse anda (siirdamiseks või uuringuteks), kirjutage alla „Elu testamendile“. Tahe peaks näitama, millist ravimeetodit oma surnukehaga eelistate: matmist või tuhastamist. Soovitav on neid üksikasju arutada nendega, kes täidavad teie soove..

Sellise konsultatsiooni vajadust näitas mulle selgelt tädi surm. Mu isa noorem õde oli mässumeelne naine. Kui kuuekümneaastaselt temas avastati ajukasvaja, nõudis ta, et ta oleks kreemitatav, vastupidiselt judaismi seadustele. Ta suri, tema soov täide viidi ja perekond tahtis tuha matta teiste surnute sugulaste kõrvale, kuid kalmistuvalitsus oli selle vastu - see oli juudi kalmistu. Tekkis tõsine probleem, mis lahendati järgmiselt: hilisõhtul ronisid onu ja tädi taskulambi, labida ja urniga üle kalmistu tara, kaevasid perekonna krundile väikese augu, panid sinna tuha, pühkisid rajad ja jooksid minema. Neid ei püütud kinni, kuid põhimõtteliselt võivad neil olla tõsised mured.

Mõnel inimesel on testamenti keeruline koostada. On ebausklik arusaam, et inimene ei sure enne, kui ta on oma viimast tahet avaldanud. See mõtteviis võib tekitada probleeme neile, kelle me jätame. Minu isa oli advokaat ja kuulsin temalt sageli perede ja sõprade kohta, kes tülitsesid kohtuasjade üle. Teadliku vananemise programm nõuab, et me prooviksime mitte kedagi oma suremise ja surmaga kahjustada. Peame ilmutama maksimaalset hoolt nende eest, kes elavad ka pärast meie lahkumist. Selline tähelepanu materiaalsetele asjadele on osa meie vaimsest praktikast ja sümboliseerib viimast loobumist maistest autoriteetidest..

Samuti on oluline otsustada, kus me tahaksime surra. See on üks olulisemaid otsuseid ja soovitatav on see vastu võtta enne kriisi. Kas me tahame surra haiglas, kus kogu tähelepanu on suunatud arstiabile - või kodus? Kuidas täita ruumi, kus me sureme, vaimse atmosfääriga, et see aitaks meil teadvusel püsida ja hõlbustaks lahkumist? Näiteks Jaapani budismis tähendab "puhas maa" on tavaks paigutada pilt taevakloostrist sureva inimese voodi lähedale, nii et inimene saaks lahkumise hetkel keskenduda just temale.

Minu ema surm oli läänemaadele tüüpiline. Kümne aasta jooksul oma haigusest (haruldane verehaigus, mis kulmineerus leukeemiaga) oli ta Brigam Bostoni haigla dr Gardneri heategevuslabori uuringute objekt. Dr Gardnerist on saanud üks meie pere jumalustest; ema neist kõigist üritas talle meeldida ja olla hea "õpiobjekt". Ehkki ta suri rohkem kui kolmkümmend aastat tagasi, on mul siiski raske meenutada asjaolusid, milles see juhtus. Haiglas ümbritsesid ema ema inimesed, kes ütlesid talle: “Hertha, sa näed parem välja. Arsti jaoks on teile uus ravim - see paneb teid varsti jalga. " Siis samad inimesed läksid koridori ja ütlesid: “Ta näeb kohutav välja; ta ei kesta kaua. ” Tundus, et kõik - arstid, meditsiiniõed, õed, sugulased - olid selle pettuse ja eitamisega seotud. Keegi ei tahtnud temaga tõde jagada. Ema ja mina vaatasime, et tema kambrist voolas valede voog ja kui ta lõpuks üksi oli, ütles ta:

- Tead, Rich, ma arvan, et ma suren..

"Ma arvan ka," vastasin. Ta küsis:

- Mis te arvate, kuidas surm välja näeb?

Me rääkisime sellest natuke ja ma ütlesin:

"Mulle tundub, et keegi on majas, mis mureneb." Kuid meie ühendus ei näi majast sõltuvat. Sa jätkad eksistentsi ka siis, kui su keha on kadunud. Ja ka meie ühendus jääb.

Ta ütles, et tundis samamoodi. Olime koos selles psühholoogilises ruumis just nii palju, kui oli vaja selle tõe mõistmiseks - vaid hetk -, kuid selline ühtsus lohutas meid väga.

Ema palus arstidel lasta ta haiglast tagasi. Ta tahtis oma toas tagasi olla. Lõpuks olid nad vastumeelselt nõus ja kiirabi viis ema koju. Oli ilmne, et pärast kümme aastat haiguse vastu võitlemist suri ta nüüd. Viimati nägin teda enne, kui lendasin Californiasse, kus pidin pühapäeval pidama loengu Santa Monica tsiviilkeskuses. Kuigi ma ei lootnud oma ema uuesti näha, tundusid mulle kohustused loengu korraldajate ees olulisemad kui sureva voodi juures olemine. Täna oleksin teinud teistsuguse otsuse, kuid olin noor ja ambitsioonikas ning nüüd pean elama oma teo mälestusega.

Ema viibis kodus ainult ühe päeva, pärast mida otsustasid arstid, et ta on liiga nõrk, ja viis ta oma taotlustest hoolimata oma patsiendi haiglasse tagasi. Mu isa, kellel oli surmaga väga raske leppida, tugines spetsialistide arvamusele: "Arstid teavad paremini." Ma teadsin, et see on vale, et mu emale tuleb anda võimalus surra seal, kus ta tunneb end vabamalt, kuid ma tundsin nende väärtuste survet, mida ma ei jaganud, ja kartsin jääda vähemusesse. Nii et ma ei öelnud midagi. Ema viidi jälle haiglasse ja järgmisel õhtul suri ta üksi mehhanismide poolt sunnitud intensiivravi osakonnas, rebenenud lastelastest (keda sinna ei lubatud) ja armastatud majast.

Aastatel pärast minu ema surma on meie riigis kujunenud hospitsiliikumine. Neile, kelle haigus või üksindus ei võimalda neil kodus surra, on haigla heaks alternatiiviks haiglaravi. Hospitside idee põhineb valgustunumal arvamusel surmast kui loomulikust protsessist, millesse ei tohiks sekkuda teatud meditsiinilisi meetodeid. Neile meist, kes soovivad surmaga teadlikult läheneda, võib suurepärane koht olla hospits, mille töötajad ei soovi endale iga hinna eest keha elu säilitada..

Haiglate töös osalevad paljud inimesed, kes mõistavad sügavalt suremise protsessi olulisust ja püüavad seda vaimsustada..

Ma ei tahaks arstidele ja haiglatele varju heita. Professionaalsete arstide tööd, kellest enamik on oma elu pühendanud sügavale vaimsele elule (ehkki nad ise ei pruugi kipuda kasutama sõna “vaimne”) kannatuste leevendamiseks, on raske ülehinnata. Lisaks leevendavad paljud haiglad oma reegleid, andes patsiendile rohkem vabadust.

Seitsmekümnendatel, kümme aastat pärast ema surma, külastasin haige Debi Matesenit, Peter Mateseni naist. Deby suri vähki ühes New Yorgi mägi Siinai haigla hoones. New Yorgis külastas ta zeni keskust ja mungad hakkasid tema palatisse tulema - mediteerima ja aitama lahkumise hetkeks valmistuda. Ühes nurgas korraldasid nad väikese altari ja kui nad laulma hakkasid, muutus haigla palat väikseks templiks. Kunagi, kui Debyl olid mungad, külastasid arstid ümbersõidu ajal teda - nende kaustade, stetoskoopide, professionaalse tähelepanelikkuse ja küsimusega: "Noh, kuidas meil läheb?" Kuid vaimne õhkkond ruumis oli nii tugev, et arstid peatusid oma jälgedes surnult, neelates lause lõpu alla ja taganesid segaduses kiiresti! Kehast lahkumiseks suutis Deby valmistada sellise püha ruumi, mille kohal ei domineerinud isegi tärklised valged hommikumantlid.

Kuigi kodus surres on tavapärases keskkonnas palju rahulikum, muudab see olukord mõnikord hooldamise keeruliseks. Lähedaste ja esemete olemasolu võib surra mõjutada. Soovimata lähedasi vigastada, soovib inimene jääda nende juurde, hoolimata sellest, et loodus nõuab teisiti. Seetõttu võib sureva inimese südames tekkida valus sisemine võitlus: hing püüab lahkuda ja ego klammerdub elu külge. Seda peate meeles pidama, kui meie lähedased surevad ja kui meie kord saabub.

Mulle räägiti kahekümne kaheksa-aastasest naisest nimega Michelle, kes suri vähki suremas just haiglas, kus tema ema töötas õena. Ema üritas oma parima abil ainsa lapse elu päästa, magas järgmises naris ja jättis tütre lihtsalt tualetti minema. Ühel neist hetkedest sosistas Michelle õele: "Palun öelge emale, las ta jätab mu maha." Kuid see oli võimatu ja Michelle suri alles siis, kui ühel õhtul läks ema õhtusöögile.

Vaja on mitte ainult otsustada, kus me tahaksime surra, vaid ka otsustada, kui teadlikud me tahame olla surmahetkel. Muidugi toob surm nii palju üllatusi, et on raske täpselt ennustada, kuidas see juhtub, kuid vähemalt võite oma eelistused kuulutada. See pole lihtne teema. Ehkki tuimestusteadus on viimastel aastatel astunud tohutu sammu edasi, on lõkse endiselt palju. Kuna enamus arste on huvitatud vaid kehast ja pööravad vähe tähelepanu sureva inimese teadvuse kvaliteedile, peame me ise määrama kannatuste suuruse, mida me oleme valmis oma surivoodil taluma, et jääda täielikku teadvusse, mida ei uimasti uimastid.

Kas pole võimalik, et arstid, kes ei pööra tähelepanu vajadusele kohtuda surmaga avatud silmaga, loovad patsiendi valu leevendamise püüdlustega teistsuguseid kannatusi? Teadliku vananemise ja suremise toetajana kaldun sellele küsimusele jaatavalt vastama. Materialistlikel ideedel põhinevad meditsiiniministrid keskenduvad sellele, mida saab näha, tunda ja mõõta. Arvestades, et keha surmaga lõpeb patsiendi eksistents, pööravad arstid vähe tähelepanu surmale ja suremisele kui sellisele - nähtusele, mis mõjutab edasist kehastumist. Seetõttu ei saa me, targad vanemad, püüdes vaadata endale hinge vaatenurgast, usaldada oma teadvust arstidele viimase tunni jooksul.

Kõige targem oleks valuvaigisteid ise manustada. Katsed on näidanud, et patsiendid, kellele on antud võimalus ise valuvaigisteid võtta, tarbivad vähem, kuid teatavad samal ajal kannatuste vähenemisest..

Värsked uuringud, mille käigus töötavatel naistel lubati iseseisvalt valuvaigisteid võtta, näitasid, et need naised võtsid umbes poole tavaliselt ettenähtud annusest. Selle jaoks leiti kaks seletust: esiteks võis sünnitus kohandada annust vastavalt nende vajadustele ja teiseks kartsid nad valu palju vähem, sest nad teadsid, et suudavad seda kontrollida. Ma ei kahtle, et kui sama uuring tehtaks surevate inimeste seas, registreeritaks ka ravimite annuse vähenemine..

Kuna valu ilmnemise ja valuvaigistite saamise vahel on aega kulunud, nägid paljud surevad inimesed, keda ma teadsin, valu algust ja ülehindamas selle intensiivsust - lõppude lõpuks ei saanud nad ise seda kontrollida. Mõnes Inglise haiglas lubatakse patsientidel võtta valuvaigisteid oma äranägemise järgi ja me peaksime olema piisavalt targad, et nõuda endalt selles piirkonnas maksimaalset võimalikku autonoomiat. Hirmuäratav on oma teadvuse üle võimu ülekandmine suremise ajal teisele inimesele - eriti inimesele, kelle filosoofilised väärtused võivad meie omast täiesti erineda -.

Mitte vähem oluline pole küsimus, kas meil on õigus oma surmahetke iseseisvalt valida. Praegu meil sellist õigust pole. Kui me tahame surra, peame pöörduma dr Kevorkyani poole või proovime arstilt rohkem unerohtu saada. Nii seda kui ka teist väljumist ei saa pidada rahuldavaks. Kuna ma ei kavatse dr Kevorkyanit solvata, pean siiski tähele panema, et tema töö ümber puhkenud arutelu toob avalikkuse ette, mis peaks olema inimese isiklik asi, ja juhib tähelepanu patsiendi sugulastele nende jaoks kõige ebasobivemal hetkel. Mitte et ma alahindaksin surmaõiguse teemalist arutelu ümbritsevate eetiliste küsimuste keerukust, aga mulle tundub, et need eiravad kõige olulisemat: sureva inimese tarkust ja tema võimet teha teadlikke valikuid. Oma töös olin veendunud, et surevad inimesed hindavad oma keha ja vaimu seisundit üsna kainestavalt (välja arvatud juhud, kui inimene on liiga nõrk selgelt mõtlema või kui ta kaotab valu tõttu teadvuse).

Neilt õiguse ära surra nii, nagu nad tahavad, ja siis, kui nad tahavad, on eitada oma tarkust või pidada seda sobimatuks. Materialistlikust vaatevinklist on selline keeld üsna õigustatud, kuid vaimsest aspektist näib see täiesti vale.

Elu on imeline ja hinnaline ning kui nad minult seda küsivad, pöördun muidugi kõigi poole, kellel on vähemalt natuke teadvust, elada võimalikult kaua. Kuid kui sisemine tarkus nõuab teist, tuleb seda häält kuulata. Mida enam nutume oma sügavat tarkust, eemaldades sellest ego hääle umbrohi, seda paremini oleme valmis sellist otsust tegema, kui peaksime selle kunagi tegema.

Erinevalt meie ühiskonnast pole sellistes kultuurides nagu Tiibeti pole kunagi kahtluse alla seatud inimese õigust määrata oma lahkumise aeg. Traditsiooni kohaselt kutsuvad vanad laamad Tiibetis tunnetama, et nende aeg on kätte jõudnud, kutsuvad nad inimesi kehast lahkuma. Määratud tunnil peatub meditatsiooni sukeldatud laama süda ja hingamine. Nii on see enesetapp? Amoraalne tegu? Või lihtsalt tead hoolduse ajakava? Siin on see konkreetse inimese, mitte riigi ülesanne.

Peaksite endalt otse küsima: kas elu pikendamine on iga hinna eest alati kõige targem otsus? Vanas eas Thomas Jefferson kirjutas ta sõbrale, kes oli samuti seitsmekümnendates: “Tulemas on aeg, kui meil oleks mõistlik, võttes arvesse meie seisundit ja silma peal ümbritsevatele, teha ruumi uue võrse jaoks. Oleme elanud oma sajandi ja ei tohiks ühele teisele pretendeerida ”.

Sellegipoolest on Sherwin Nalandi sõnul meie riigis võimatu vanadusse surra: surmatunnistuses tuleks põhjuseks näidata mingisugune haigus. Kui kummaline, et meie kultuuri filosoofias, mis nõuab iga keha eest vana keha elu säilitamist, püsib see kaudne surma eitamine endiselt. Arvestades asjaolu, et Maa elanikkond kasvab kiiresti ja loodusvarad on ammendunud (rääkimata rahalistest probleemidest ja siirdamiseks vajalike elundite ägedast nappusest), on meil suuri kahtlusi, kas on õige viis pikendada elu mõistlikust vanusest ja heaolust kaugemale.

Enne insulti rääkisin igal hommikul telefonitsi neljakümne viie aastase patsiendiga Los Angelese veteranide haiglas, keda teadsin vaid tagaselja puudumisel. Tal oli nahavähk, mis metastaseeris kogu ta keha ja ühel päeval helistas tema naine mulle ja ütles, et tema abikaasa tahab minuga rääkida. Ta kirjeldas tema seisundit: ta lamas voodis, ei suutnud liikuda; see oli nii paistes, et õed torkasid vedeliku pumpamiseks regulaarselt nõela tema kõhtu; kõik tema kehaosad paisusid uskumatult: tema munandid olid nii laienenud, et ta ei saanud tualetis istuda. Ta küsis minult: "Kui Ram Dass otsustan selle kõigele lõppu teha, kas see on kohutav kariline viga?"

Mida ma saaksin talle vastata? Sellistel hetkedel on filosoofia, mis seisab silmitsi suurte kannatuste reaalsusega, abitu. Kas ma peaksin sellele inimesele evolutsioonist rääkima, et on oluline, et hing püsiks kehas nii kaua kui võimalik? Võib-olla oli mul vaja varjata pühakute lugusid nagu Ramana Maharshi, kes oma jumaldavate jüngrite nimel kannatas stoiliselt kannatusi, kuni tema kurguvähk lõppes? Sellel patsiendil oli armastav naine ja ma võisin öelda, et tal oli vaja tema nimel elada, nii et ma oleksin vastutanud tema surmamõtete õhutamise eest. Või mulle, kes teab, et kõik asjad, mis selles elus pole lõpetatud, kantakse järgmisse, kas te ikkagi pidite soovitama tal kehast lahkuda? Ükskõik, mida ma ütlesin, oleks sobimatu sekkumine kellegi teise ellu, kuid see inimene vajas vastust. Ma käskisin tal pöörduda oma südame poole. Mis otsuse ta tegi, ma ei tea.